Diskusi tentang seseorang yang hanya mau minum habbatus sauda ketika sakit, sambil menolak berobat ke dokter, sesungguhnya membuka persoalan yang jauh lebih mendasar daripada sekadar pilihan metode pengobatan. Ia menyentuh wilayah cara umat Islam memahami teks agama, menempatkan sunnah Nabi, serta menyikapi ilmu pengetahuan modern. Persoalan ini menjadi relevan di tengah menguatnya sebagian tren keberagamaan yang memosisikan thibbun nabawy sebagai satu-satunya jalan kesembuhan, seolah-olah pendekatan medis lain berada di luar koridor iman.
Hadits tentang habbatus sauda sebagai “obat bagi segala penyakit” sering dikutip secara literal tanpa proses pemahaman metodologis yang memadai. Padahal, teks agama tidak pernah berdiri di ruang hampa. Ia selalu menuntut pembacaan yang utuh: memperhatikan konteks, tujuan syariat, serta relasi antara wahyu dan realitas manusia. Di sinilah diskusi tentang status thibbun nabawy menjadi krusial: apakah ia bagian dari wahyu yang mengikat secara hukum, ataukah praktik kemanusiaan Nabi yang bersifat kontekstual dan terbuka untuk pengembangan.
Para ulama sejak dahulu tidak tunggal dalam memandang thibbun nabawy. Sebagian, seperti Ibnul Qayyim, menempatkannya sebagai sesuatu yang bersifat ilahiah, pasti, dan meyakinkan. Namun banyak ulama lain lintas zaman dan wilayah memahami bahwa praktik pengobatan Nabi lebih tepat dikategorikan sebagai sunnah ghairu tasyri’iyyah: dinisbatkan kepada Nabi, tetapi tidak dimaksudkan sebagai ketentuan syariat yang mengikat seluruh umat sepanjang masa. Dalam pandangan ini, Nabi diposisikan sebagai manusia Arab abad ke-7 yang hidup dengan pengetahuan medis sesuai konteks sosial dan ilmiah zamannya.
Argumentasi pandangan ini tidak berdiri di ruang kosong. Sejarah mencatat bahwa Rasulullah ﷺ dengan tegas membedakan antara wahyu dan pendapat pribadi dalam urusan dunia. Peristiwa penyerbukan kurma menjadi contoh klasik bagaimana saran Nabi dalam ranah teknis duniawi ternyata tidak selalu tepat, dan beliau sendiri mengoreksinya dengan pernyataan yang sangat fundamental: “Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian.” Prinsip ini menunjukkan adanya pengakuan terhadap otonomi pengetahuan empiris dan pengalaman manusia.
Hal serupa tampak dalam strategi perang Badar, ketika Rasulullah ﷺ dengan lapang dada menerima koreksi dari sahabatnya setelah memastikan bahwa keputusan tersebut bukan wahyu. Begitu pula dalam kasus al-ghilah, di mana Nabi hampir melarang suatu praktik karena asumsi medis yang berkembang di masyarakat Arab, tetapi kemudian mengubah sikapnya setelah memperoleh informasi empiris dari peradaban lain. Semua ini menegaskan bahwa perubahan data dan pengetahuan dapat dan memang seharusnya mengubah keputusan dalam urusan duniawi.
Bahkan dalam lingkungan rumah tangga Nabi, kita menemukan contoh keterbukaan epistemik. Aisyah dikenal memiliki pengetahuan kesehatan yang luas, bukan karena wahyu khusus, tetapi karena interaksi sosial dan proses belajar dari praktik-praktik medis yang berkembang di masyarakat Arab. Ini memberi pesan penting bahwa Islam tidak menutup diri dari akumulasi pengetahuan manusia, melainkan mendorong proses belajar yang berkelanjutan.
Sejarah Islam pasca-Nabi juga memperlihatkan hal serupa. Umar bin Khattab tidak ragu mengadopsi sistem administrasi Persia demi kemaslahatan umat. Pada masa Abbasiyah, teori-teori medis Yunani diterjemahkan dan dikembangkan, bahkan memengaruhi karya-karya ulama besar. Praktik seperti bekam pun tidak lahir dalam ruang keagamaan murni, melainkan telah dikenal luas di berbagai peradaban. Artinya, interaksi antara Islam dan ilmu pengetahuan selalu bersifat dialogis, bukan eksklusif.
Kembali pada pertanyaan awal: apakah mencukupkan diri dengan habbatus sauda saat sakit merupakan sikap yang tepat? Di sinilah kaidah “memahami masalah adalah setengah dari jawaban” menjadi sangat relevan. Penyakit tidak bersifat tunggal, demikian pula obat. Tanpa diagnosis yang tepat, klaim kesembuhan justru berpotensi menjadi bentuk ketidakadilan terhadap tubuh yang merupakan amanah dari Allah.
Kaidah kedua memperkuatnya: “Bertanyalah kepada ahlinya jika kalian tidak mengetahui.” Ikhtiar berobat kepada tenaga medis bukanlah bentuk lemahnya iman, melainkan wujud ketaatan terhadap perintah syariat untuk menggunakan akal, ilmu, dan keahlian. Habbatus sauda dapat menjadi bagian dari ikhtiar, tetapi menjadikannya satu-satunya pilihan sambil menafikan ilmu kedokteran modern bukanlah sikap tawakal, melainkan simplifikasi agama yang berisiko. Islam tidak mengajarkan umatnya untuk memilih antara iman dan ilmu, tetapi untuk menyatukan keduanya dalam kerangka hikmah dan tanggung jawab.